在文章中，廖神父敘述在一次乘巴士的時候，遇到一對年青夫婦，在整段約三十分鐘的車程中，兩人只顧對著電話手機發短訊和玩遊戲，完全沒有理會身邊年約三歲的兒子，雖然他不斷地叫嚷著爸媽，但為人父母者彷如聾啞一樣，對兒子的叫嚷毫無感覺，一點兒也沒有理會他。今天的社會，「低頭族」比比皆是，大家忙於照顧手中的手機而忽視了身邊的人。有鑒於此，廖神父建議我們從四旬期起盡量減少使用手機作為克己，將騰了出來的時間和空間，透過真實的語言與家人、與朋友、更與天主交談。更重要的，他提醒我們需要耶穌的幫助，打開我們的耳朵，它由於我們太過集中手機玩意而聽不到身邊人的呼喚，正如福音記載耶穌治好一位又聾又啞的人，祂把手指放進聾啞人的耳朵裡，並用唾沫，抹他的舌頭，然後望天歎息，向他說：「厄法達」就是說：「開了吧！」（谷7：33-34）
現代科技帶給我們不少方便，但能否可以使我們的生活美好呢？對於上述那位小朋友而言，現代科技帶來的不是美好的回憶，而是被人遺棄的感覺，他的父母沉迷玩手機而疏於照顧他，使他失去安全感，留下不愉快的經歷；從這個角度來看，現代科技並不一定帶來美好。也許你會說這是個別事件，不能以偏概全。但是，不少科幻小說和電影對現代科技也有悲觀的看法，預測人類會淪為電腦或機器人的奴隸，當大多數人都在歌頌現代科技的時候，這些看法是否有點兒荒謬呢？
我覺得一點也不荒謬，其中頗有道理，如此看法使我聯想到＜道德經＞的一句：「禍兮，福之所倚，福兮，禍之所伏。」事實上，往往在大家沉醉於福樂的時候，禍患就在不知不覺間形成。預測人類受制於電腦或機器人的理由，是人類過於依賴它們，這些機器的「智慧」是來自人類，但漸漸人類變得只信賴這些機器的「智慧 」而忘記了自己的智慧，到那天，人類就會成為機器的奴隸了，這正是禍福倚伏的例子。今天的智能手機，雖然體積輕巧，但透過通訊網絡和互聯網的聯繫，其實是一座極有「智慧」的電腦，面對這樣的電腦，如果我們人人都沉迷玩手機而成為聾啞的一樣，我相信我們成為奴隸的日子不遠了；在喪失了我們的感官（senses）功能後，隨之而喪失的是我們的常識（common sense），沒有常識，何來智慧呢？沒有智慧，我們怎不成為奴隸呢？
有學者稱沉迷打機和上網為「電子癮」（electronic addiction) ，如此嚴重的形容，相信是其禍害可以與其他癮所引起的禍害相提並論，近日連續發生殺害父母的慘劇，就是與打機和上網有莫大的關連，從這個角度來看，稱沉迷打機和上網為癮是十分貼切。人類視自己為萬物之靈，但為什麼會患上癮而喪失其智慧，作出不智的行為呢？我相信主要是由於我們意志的薄弱，經不起引誘的考驗，尤其是金錢和物質的引誘。
因此，廖神父建議我們克己，因為克己可以幫助培育我們的意志。如果我們不能作獨立思考，而只能對一些訊息作條件反射，例如我們在玩遊戲機時所作的動作，那麼，我們只會聽命機器的指令，久而久之，就會成為機器的奴隸；如果我們不想作機器的奴隸，就要堅強我們的意志，作其主人，因為它們只不過是我們製造出來的東西吧了。
但很奇怪，人類不斷地製造一些東西來，而甘願受其控制，古時是各類的偶像，不論是木製的、石製的、金銀的、動物形狀的、或天然現象的，現代也有偶像，它使我們患上了種種形式的病，這些病可以統稱為癮，例如名牌癮、酒癮、煙癮、藥癮、賭癮、及最近的電子癮。為了治好這些病，我們不妨學習一下智慧篇的智慧：「崇拜虛無的偶像，實是萬惡的起源、由來和結局。這些人行樂發狂，預言虛妄，生活邪辟，妄發虛誓，因為他們信賴無生命的偶像，自以為妄發虛誓，不會受罰。」（智 14：27-29）
